心病還要心法醫（一）共3則
人的起心動念，是決定君子、小人、忠、奸、正、邪、聖、凡的關鍵。 一般人的心理，通常都有四種病態：第一是妄想心，第二是昏沈，第三是無聊，第四是無記。如果將這些病態除去了，就是智人、賢人、聖人。修行的人要有成就，也必須要除去這四種心病。所謂妄想心，就是一個人的心念，念念不停的起心動念，攀緣不止，俗云：「心猿意馬」者是。人的一生中，不是善念，就是惡念，時時刻刻在患得患失。善念就是好的念頭，起善念，心生光明；起惡念，心生黑暗。善念是因，天堂、淨土是果；惡念是因，惡道、地獄是果；智人、聖人是正念是無念，所以能夠超脫生死，得自在解脫。一般人的善念較少，惡念較多。
因惡念故，心生黑暗，因黑暗故，心起煩惱、空虛、恐怖、顛倒、愚癡、邪見、慳貪、我慢、悔恨、嫉妒、幸災樂禍，進而造殺、盜、婬、欺詐、強暴等種種惡業，致使社會失序，而招感未來的苦果。做一個君子，做一個好國民，應該要知道那些是善念，多起善念必得善果。經云：「前念念惡如雲覆日，後念念善如日消暗」。古德云：「靜則一念不生，動則萬善圓彰」。所以人的起心動念，是決定君子、小人、忠、奸、正、邪、聖、凡的關鍵。
心病還要心法醫（二）
睡眠昏沈佔了人生的一大半，所以必須修「止觀」來對治。所謂「止」就是定，「觀」就是慧，「止觀」即修定、修慧，這是一帖醫治心病的心法良藥。心病之二為「昏沈」。就是心不明了，意念不能作主，不是糊塗癡暗，就是瞌睡昏沈不斷。一個人每每到了不起心、不動念的時候，呵欠瞌睡就來了。睡眠昏沈佔了人生的一大半，所以必須修「止觀」來對治。所謂「止」就是定，「觀」就是慧，「止觀」即修定、修慧，這是一帖醫治心病的心法良藥。
古人云：「聖人無夢」，不但色身不作夢，而且心意識也不會顛倒夢想，常安住在正念、正定當中。修行功夫深厚時，就能作到醒睡一如的境界。要想除去昏沈，就必須修止觀對治。第三、無聊--這個時候沒有妄想，也沒有昏沈，但感覺到無所事事，心念變成斷滅，甚至呆若木雞，心意識完全失去了定力與智慧。所以必須修止觀以調治無聊，以免失去生命的活力，斷送自己的慧命。
心病還要心法醫（三）
道行精進的人，睡時心亦在定中，是不會作夢的；即使作夢，亦是與修行有關的夢，在夢中亦在用功辦道，不會作無聊的夢。 第四種心病為「無記」。所謂「無記」：即禪宗所說落入無事夾縫中。無記有二種差別：第一是「空亡無記」--就是在靜坐的時候，得到一些清淨的境界，而守住這種境界以為得到珍寶，心生貪著，禪宗所謂「死水不藏龍」，就是指這種境界難以產生悟境，故不可執著這種空洞忘機的境界。
第二是「獨頭無記」--指獨頭意識的活動。是因為工夫不吃緊．不得力，到了晚上還會作夢，在夢中又迷迷糊糊．作不了主宰。如果是道行精進的人，睡時心亦在定中，是不會作夢的；即使作夢，亦是與修行有關的夢，在夢中亦在用功辦道，不會作無聊的夢。即使是惡夢，心亦是清楚明白．能作主宰，不為夢境所迷亂，否則就是獨頭無記了。如果有這種無記的境界，必須精進用功，修習止觀以對治之。 希望超凡入聖，就要將妄想、昏沈、無聊、無記這四種心病，利用靜坐修止（定）觀（慧）的方法來醫治。
【 惟覺談禪 】：布施（一）共2則
布施最重要的，是這一念心是否是清淨心、虔誠心、恭敬心、平等心以及慚愧心，若是以這樣的心行布施，福報是不可思議的。問題一 布施的質與量，會影響到功德的大小嗎？
在一般人的觀念中，認為布施的東西要數量多、品質好，乃至於布施珍貴的寶物，才會有很大的福報；認為只布施一點點香花、一個水果、一杯茶、一碗飯，數量不大、質也不好，所得到的福報就不大。其實，以佛法的角度來看，一切都是以我們當下這一念心為主，要看我們布施的這念心，是不是附帶有條件？是不是清淨、虔誠、恭敬、平等？如果是以恭敬心、清淨心、虔誠心、平等心來布施、供養，就是最大的功德；相反的，如果是有條件的，雖然會有福報，但功德果報卻是有限。
在佛經裡有這麼一個故事：有一對貧窮的夫妻，以乞討為生，他們唯一的財產就是一條毯子，所以這條毯子是他們最寶貴的財物。後來，夫妻二人檢討反省，這一生會這麼窮困，是因為過去世沒有行善、修福，沒有供養三寶的緣故。這時，正好是釋迦牟尼佛住世，四處托缽行化，他們就商量，想把這唯一的毯子，拿去供養佛陀，可是這個毯子又髒、又臭、又舊，供養佛陀不但不禮貌，可能還會招罪過，於是在精舍外面徘徊、猶豫。佛陀知道了這對老夫妻心裡的想法，就告訴弟子要他們進來。老夫妻看到佛陀的慈悲、和藹，就虔誠、恭敬地把這一條毯子供養了釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛叫目連尊者把毯子拿去海邊洗一洗，把它洗乾淨。當目連尊者把這個毯子拿去洗的時候，忽然波浪滔天，浪高數十丈從海中直湧而來。目連尊者是佛弟子當中神通第一，看到這個情況，立刻運用神通力把須彌山移過來鎮伏波浪，但是須彌山放到海浪當中，就像一個小藥丸一樣，無濟於事，海浪仍然繼續升高。於是，目連尊者只好趕快回到精舍請示釋迦牟尼佛。
佛陀就拿了一粒米給目連尊者，說：「你把這一粒米丟到海浪當中，海浪自然就會平息。」目連尊者就把這粒米丟到海中，說也奇怪，真的立刻風平浪靜了。目連尊者覺得很奇怪：用神通力把須彌山移過來，都不能平息這個海浪，為什麼這小小的一粒米能夠把這麼大的海浪平息？於是，請釋迦牟尼佛說明原因。佛陀開示：「你不要小看這粒米，這一粒米代表宇宙之間因緣會合的一種真理。要知道，這個世界上，所有一切都是因緣和合所生。這一粒米，是以種子為因，以外面的水分、陽光、空氣種種條件為緣，還有種種人為的因素，共同加起來，才能有這粒米的存在。
所以，就如佛經裡講，穀子有過去、現在、未來，自始至終都是因緣和合、生生不息，這粒米也是，所以把它投到海浪裡面去，海浪自然就會平息。」
然而，為什麼會如此波濤洶湧呢？佛說，這對老夫妻的毯子雖然又髒、又臭、又舊，可是，由於老夫妻的發心是真誠、廣大的，而且有慚愧心，所以，毯子一洗，水流到海中時，一般人所看到的臭水，就變成光明、變成香的水，乃至於化成七寶宮殿。東西南北四海龍王們看到這不可思議的功德，都來歡喜讚嘆，所以產生這麼大的海浪。他們這念布施的心是非常的清淨、光明、虔誠而平等，所以功德甚至超過了須彌山。
從這個故事來看，布施完全在我們當下這一念心，而不在於「質」或「量」。假使是布施最好、最高貴的毛毯，十件、一百件、一千件、一萬件，可是這念心不是虔誠心、清淨心，而是藉此機會打知名度，那麼，不但沒有功德，可能還會招罪過。所以，布施最重要的是這一念心是否是清淨心、虔誠心、恭敬心、平等心以及慚愧心，若有了這些心，福報就是不可思議的。
【 惟覺談禪 】：布施（二）
「施」與「受」何者比較快樂？ 幫助人、救助人，這就是布施。在佛法的六波羅蜜當中，第一個就是布施，布施包括自己的錢財、智慧、精神……等；依種類來分，大致可分成三類：財布施、法布施和無畏布施，這三種布施都有功德。
行布施時，應該要以慈悲心、恭敬心、平等心來做這件事情，才會有意義、有價值，而且未來的果報也是無窮盡的。《地藏經》講：「若有善男子、善女人，於佛法中，所種善根，或布施供養，……，如是之果，即三生受樂，捨一得萬報。」
現在有些人，布施是為了打知名度，讓大眾知道他在做善事，為求受到大眾的肯定而布施，這樣子就是有條件的布施，不是清淨的布施。雖然是布施了錢財，也可以得到一些福報，但並非真正的發心，得不到無量的福報。
在經典中有一個故事：從前有兩兄弟，大哥個性好吃懶做、處處計較，甚至一毛不拔，慳貪不捨；弟弟卻是很勤奮、很努力，喜歡廣結善緣，所謂結善緣也就是布施，因為無論布施錢財、智慧，乃至於布施一個微笑，都有福報。
這兩兄弟的性格完全不一樣，有一天遇到天災地變，兩人都往生了，一起到閻王殿報到，閻王對他們說：「你們兩兄弟的個性雖然不一樣，但在世的時候，也不是大奸大惡，所以都可以再轉世為人，現在有兩個地方可以去，第一個去處是接受人家的供養、布施；另一是專門賺錢修善，來救濟人家、行布施。經過調查，這兩個去處分別是：姓趙的人家，這是專門布施的，以及姓謝的人家，這是專門接受布施的，你們的意願為何？」
結果，哥哥真的轉世到謝家去，因為家貧如洗，變成了乞丐，接受人家的布施、救濟，但一生受苦無窮；而弟弟投胎到趙家，趙家有很多的財富，常將這些財富拿去修善、布施，結果因為勤修布施，不但得好名譽，而且廣結善緣，福報愈來愈大。所以，我們都知道「捨得」「捨得」，因為有「捨」才會有「得」，如果沒有「捨」就不會有「得」。
藉由這個公案，我們了解布施才是一種福報。佛經上講，要惜福、修福，修福就是要布施，沒有布施就沒有福報。在現今這個社會，我們行布施要基於慈悲心去做，不要存著想得到好名譽的念頭，無所求的布施，社會才能夠祥和，我們自己也才能得到真正的功德。
生處轉熟 熟處轉生（一） 共2則
佛，就是這念心定慧等持，具足慈悲心、平等心，將一切善法，轉生疏為究竟圓滿的聖人。修行即是修正錯誤的行為，以及不正確的思想觀念。也就是佛法中所說的：「生處轉熟，熟處轉生」，做到了，身心就能清涼、自在。例如：有人抽菸成習慣之後，菸癮一來就很難過，渾身上下不對勁，這就是「熟」；學佛以後，知道抽菸不好，殺、盜、淫不好，即漸漸遠離這些熟悉的惡習，進而完全戒除，就會使得身心平靜、輕安。
佛，就是這念心定慧等持，具足慈悲心、平等心，將一切善法，轉生疏為究竟圓滿的聖人。世間上，要想事業成就，離不開人道；就出世間而言，要想追求真正的自在，希望超凡入聖，達到佛菩薩的清淨境界，還是要以人為基礎。而人是以心為根本，以慈悲心、謙卑心、恭敬心，對待身邊所有的人，大眾彼此都客客氣氣、歡歡喜喜，諸佛菩薩也就隨之歡喜。
生處轉熟 熟處轉生（二）
我們這念心，「生處轉熟，熟處轉生」，以慈悲心去關照眾生，將原來生疏的善法，轉為熟悉的；而原來熟悉的惡法，轉為生疏的。使得眾生歡喜，諸佛歡喜，當然也就能得到諸佛菩薩的庇祐。我們這念心，「生處轉熟，熟處轉生」，以慈悲心去關照眾生，將原來生疏的善法，轉為熟悉的；而原來熟悉的惡法，轉為生疏的。使得眾生歡喜，諸佛歡喜，當然也就能得到諸佛菩薩的庇祐。
所以我們今天講自在，是最高的境界，如來佛的自在，再其次菩薩的自在，再其次賢位菩薩的自在，再其次一般眾生的自在，再其次愚人的自在，再其次邪知邪見的自在。都認為要自在，每一個人的觀念不一樣，所以我們要想得自在，第一個，要有正知正見。正知正見是以人為根本，先建立完整的人格，這個就是正知正見。希望我們每一個人要想得自在，要想得大自在，要成就佛的智慧、成就佛的功德、成就菩薩的功德，真正是得到自在了，第一個是生死自在、第二個是神通自在，這樣子智慧無礙，在什麼地方？我們這個心，都能得自在。
一般人都做不到，做不到，反而還認為這是不可能的事情。其實翻過手掌、翻過來手背，看看我們願不願意把它翻過來，願不願意把我們的習氣改過來。改過來了，第一個身體健康、人格完整，我們到哪個地方去，都能得自在，行、住、坐、臥，我們都不怕，都能得自在。
否則坐在這裡也害怕、坐在那裡也害怕，普通一般人所說：「不做虧心事，不怕鬼敲門。」為什麼？得到自在了。要想達到這個境界，也要有個次第。就是剛才所說以五戒、人為根本。人是最重要的，無論是禪也好、淨也好、密也好，律也好，都是以人為根本。所以今天講到這裡為止，要想得到最高的自在，先要從我們人做起，萬丈高樓是從地起，這樣子就不會走錯路、就不會走遠路。最後祝福大眾，學業成就，事業成就，道業成就，發菩提心，永不退轉。
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