6八正道

精進 

  

正精進

  處事不僅要精進，更要「正精進」，若只是精進而方向不正確，則會與道相違，導致不良的後果。例如社會上有些人熬夜賭博、打電玩、打麻將……這都不是正精進。佛法中的四正勤——「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」，這就是精進的正確方向。

  修行要有所成就，必須上半夜、中半夜、後半夜都不間斷地用功，以這種精進心來念佛、念法、念僧、念戒、修六波羅蜜。除了現在精進，盡未來際都要發永不退轉的大願心，行菩薩行，才是真正的精進。如釋迦牟尼佛經過三大阿僧祇劫，圓成佛的智慧福德，是最大的精進。

  釋迦牟尼佛在過去世為螺髻仙人時，日夜精進不懈地禪坐，甚至「雀巢於頂，草穿過膝」，鳥雀在頭頂髮髻上築巢生蛋，草長得高過膝蓋，也不為所動。身心都放下，寂靜不動，念念不空過，是正精進、大精進。所以佛有無量的定力，這是在平時精進用功所成就的。

  又有一世，釋迦牟尼佛生為大施太子，當時很精進地修布施，但是國庫的寶物有限，無法救濟所有的人。太子為解救大眾而入海採寶，希望從龍宮取得龍王的如意珠，以便化現衣食財寶來布施眾生。太子的誠心感動了海神，海神就從龍宮盜取如意珠，獻給大施太子，龍王發現了，以神通取回如意珠。太子心想：沒有如意珠，就無法救人，於是決定舀乾海水，進龍宮向龍王要如意珠。太子一擔一擔的挑，可是海水怎麼舀得乾呢？但太子不畏艱難，仍日以繼夜、夜以繼日的挑海水，挑到骨瘦如柴、精疲力竭，最後因於體力不支倒地。這時，四大天王深受太子為救度眾生而不惜性命的精進心所感動，立刻協助太子，不一會兒海水就減去了大半。龍王為此心生恐怖，畢竟海水一旦枯竭，海裡的眾生將會滅亡殆盡，於是趕緊獻出如意珠。大施太子這種鍥而不捨的精神就是精進行。

事精進

  精進分為事精進與理精進。一般修行人多半在事上精進，對於「理」較不明白。什麼是事精進？如：拜佛，一天拜一千拜；念佛，念三萬、五萬、十萬聲；誦經，誦數十卷，或持咒幾萬遍，這都是在事上精進。在事上精進也要有恆心、毅力，才能達到目標；假如沒有恆心、毅力，則念佛不久便覺得口乾舌燥，誦經才幾卷就不想誦了，這樣的態度，是很難成道的。不僅修行要精進，世間上任何的百工技藝，也必須有恆心才能成就。有了恆心，再遲鈍的人也會成功；反之，再聰明的人也難有成就，所以凡事都要精進不退。

  佛法中，事精進的公案有很多，晒蠟師就是一例。民初有位出家眾，在大殿裡負責香燈職務，由於擔心蠟燭發霉，就在六月的大太陽下晒蠟燭，豈知蠟燭被太陽一晒都化成了蠟油，後來大家稱他為「晒蠟師」。有一回，佛學院招生，晒蠟師想開智慧，也要去讀。雖然佛學院沒有資格限制，但因他不識字，所以沒被錄取。可是晒蠟師意志很堅定，一直在那裡磕頭、禮拜，就是不肯離去，於是佛學院就收留了他。入了學院，他慢慢地認字，別人睡覺、休息的時候，他還在用功，因為有恆心、精進不懈，後來成為講經說法的大法師，可說是佛學院中最有成就的一位。

  修行必須精進，聽經時不能打瞌睡、打妄想，否則無法成就道果；世間上成功的名人，也都是靠精進而有成就。所以，人生奮鬥的過程，必須具備精進的條件。

  事上的精進，一念接一念不斷地活動、攀緣，心念仍在生滅當中。若以生滅心為本修因，將來所得到的就是生滅的果。因此事上的精進，還是與道相隔，故須進一步達到理精進。

理精進

  理精進，就是以不生不滅心為本修因，將來能夠證到不生不滅的果——證涅槃、成正覺。什麼是不生不滅？人人本具的這念心就是。「即心即佛」，悟了，這念心就是佛。這念心人人都有，一生下來就知道痛、癢、哭、笑的這念心，並非父母所生，也不是想出來、修出來的，更不是任何人送的，而是本具的。雖然現在是凡夫，但只要心不起染污、不打妄想，當下菩提心即現前。所以，現在修不起心、不動念、不攀緣、不顛倒，這念心就是定，不要再另外修定；這念心時刻了了分明，就是慧，不要再另外去求個慧。因為有求就有得失，若有得、有失，就不是本具的。

  「本」是根本，就是指大眾本具的不生不滅心。「為本修因」，就是以本具的這念心為因地修行的根本。師父說法、諸位聽法的這念心，時刻保持清楚明白，沒有生、沒有滅，這就是根本，不必另外去找。譬如參話頭，在話頭處提念、照念、參，話頭處就是沒有生、沒有滅的地方，也就是清淨法身毗盧遮那佛，這就是「本修因」。

  《圓覺經》說「一切如來，本起因地」，「因地」就是因地心，「本」就是本具佛性，以此為因地修行的根本。這念心始終保持不打妄想、不落昏沉、能作主，這就屬於理上的精進。《楞嚴經》中，世尊明示捨妄去真的先決條件：「以因同果，澄濁入涅槃；依根解結，脫纏獲圓通。」所以，因地心就是果地覺，依此而修就是理精進、大精進。

無功用行 事理一如

  「一念不生」是大精進。因為念頭若有生，則一定會滅，以生滅心為本修因，就屬於方便的事精進。譬如念「阿彌陀佛」，起一句「阿彌陀佛」，後面再念句「阿彌陀佛」，則前句的「阿彌陀佛」就滅了，所以這念心始終在生滅當中，所念的佛號也成生滅。如果明白理上精進的道理，這念心就沒有生滅了。悟了這個道理，就應從理上念佛，能念、所念當體即空，雖是當體即空，但這念心又是了了分明、如如不動，這就是「念念佛住世」。時時刻刻這念心都存在，如此念佛必然不可思議。念也是佛，不念也是佛；念是道，不念也是道，念與不念，心都是清清楚楚、明明白白、如如不動，這就是佛，這就是真精進。

  修行要以不生滅心為本修因，以圓證不生滅心，為修行最高的目的。悟了此理，即稱為入理聖人。理沒有生滅，無形無相，若是修一切法門，都能從理上用功，所修的就是不生不滅的無相法門。不起心、不動念，時時保持這念心的存在，這時，不用功就是真用功。古人說：「一切法無不從此流，一切法無不歸還此法界。」一切法無不歸還「理」的法界，理就是當前這念心沒有生滅，覺性始終存在。修了以後不執著修，念的當下沒有能念、所念，始終一如，這就是無功用行。

  無功用行，就是大功用、大精進。明白這個理，就可以契入無生；悟了此理，立即契入聖位。悟後起修，就能修一切善法而不執著一切善法，也就是修無修修，念無念念，這才是真正的修行人。若未悟此理，則尚屬事上精進，還是在生滅心當中。既屬生滅，即感生滅果報；現在種因，果報是在未來，而非現在，所以始終是屬於凡位。十法界中的佛法界，是「一乘任運，萬德莊嚴」。「一乘」就是以不生滅心為本修因，除此以外沒有第二個法門。佛陀修行三大阿僧祇劫，從凡夫開始起修，到最後證無上正等正覺，都不離開這念心，所以說：「萬里途程，不離初步。」因果始終是一如的。

  悟了不生不滅之理，就是見到自己本具的佛性。再依這念心起修，就是修無修修，也就是「無功用行」，此時隨拈一法皆是佛法，事即理，理即事，事與理不二，事理一如。如果只知道理精進，而未落實事上的精進，也不容易悟理；所以須事理兼備，修行才能得到真實的受用。理要悟，事要行，明白以後，依這念真心起修，時時不離這念心，這一生就能成就道果。

正心正語 廣行眾善

  所謂「一言以興邦」、「一言以喪邦」，一句話講得恰到好處，可以成就種種善法，相反的，說出了不合時節因緣的話，好事也會成壞事，恰如其分的言語表達，不僅是人際互動的重要環節，亦是日常事務運作能否順暢的關鍵。因此，如何說好話、說對話，不僅是日常生活的一大課題，也是菩薩度眾的行門。

真正思惟 口業淨

  話：表言語。言：宣己意為言。說話、語言的本意，在於人與人之間進行善意的溝通，以期得到良善和悅的結果。但是為什麼在我們周遭卻常常發生「說者無心，聽者有意」、「雞同鴨講」，乃至於出現妄言、兩舌、惡口、綺語等口業過失，不僅傷了和氣，壞了大事，更種下惡果之因。

  經云：「意以思想生。」世間上也講「行動來自想法。」身、口的造作，其源頭就是意念，所以，想要有恰當且清淨的言語，要先從端正心念下手。佛法中的八正道──正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，即是引導眾生以清淨的身口意三業，度過生死流，證得涅槃的助道法門。

  正語的基本要素即是「正思惟」，而正思惟的養成標準是什麼呢？就是清淨戒律。從三皈五戒、在家菩薩戒、沙彌（尼）十戒、比丘（尼）戒、菩薩三聚淨戒等，皆是佛的智慧與慈悲，教導眾生保有清淨身口意的具體軌範，透過持守淨戒，以清淨心落實只起善念不起惡念，身口無有違犯，不造過失。消極持戒的思惟是規範自己，不造作惡法；積極的持戒思惟，便是發起恆思利他的大乘心，有了如是光明正向的正思惟，發諸於身口，便是端正的行持與言語。

軟言正語 菩薩行

  《大學》云：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」語言文字是用來顯發「理」的工具。透過佛法經典的薰修，學習古聖先賢的智慧，以文字般若作為講說「正語」之標的。而背誦佛經，即是將真理不斷地種入意識田中，令我們成就品格高尚的涵養基石，亦是引導說好話，以愛語攝受眾生，接引有情入佛法界的指南。

  聽經聞法、背誦經典，便是藉由典籍經文建立「正思惟」的文字般若，不僅藉此端正思惟理路，同時，也能提升我們對語言文字的運用能力，進而成就出口成章、辯才無礙的「正語」，言談之間自然皆是「正法」，心念端正，語言內容品質清淨良善，便能離口業四過及種種戲論。人人若能如此，必然家庭一片和樂融融、職場和氣生財、國家和諧團結、天下太平。

  由端正言語成就清淨口業，進而從清淨口業提升品格是自利，而透過言語廣結善緣，隨機度眾，以一句一偈來啟發眾生的善根，則是利他，如此自他兩利，成就自己也利益眾生。佛陀過去生曾為雪山童子，因為聽聞「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」一偈而契悟，便將此偈書寫於山壁，希望有緣眾生也能因此四句偈而得度，如此自度度人，成就自他的菩薩行。

  中台道場是大乘菩薩僧團，菩薩向五明處學，為了饒益有情，報眾生恩，在因地上發願恆思利他，薰習正語，學習口無善言不說，恆以愛語攝化法界有情，乃至廣修讚歎行門，啟發眾生善根，長養法身慧命，令中台心法遍及十方，一切有情皆能明悟心性。

點亮自性的光明燈

  修行的目的就是要離苦得樂。所謂「千人千般苦，苦苦不相同。」痛苦來自於錯誤的見解，即主觀意識的強烈執著所致，也就是對真理迷昧無知，因此起惑、造業、受苦。經云：「諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世。」清楚揭櫫解決人生的不如意，追求如意自在的生活，就要具備正知正見。透過聽經聞法、研究經教，回山打禪七，便可建立正確的知見觀念。

正見如眼 洞然明白

  無論在工作、家庭，乃至於日常生活中，具有正確的知見，如同眼目洞悉外境，幫助我們明辨是非善惡，時時刻刻覺察、覺照，反省檢討、修正自我，去除惡言惡行，建立良善的作為，自然可以逢凶化吉、遇難成祥，步步邁向光明的人生大道。

  《始終心要》云：「夫三諦者，天然之性德也。中諦者，統一切法。真諦者，泯一切法。俗諦者，立一切法。」三諦是從教理的角度，說明心性之體與用，以此作為修習止觀的依據，落實於日用中，幫助行者認清事物的真相，知所進退，成就隨心滿願、歡喜自在的人生。

  佛法云：「眾生歡喜，諸佛歡喜。」做任何事情，朝著圓融、圓滿的方式來積極努力，即是「俗諦」；透過利他的菩薩願行，修一切善無善不修，不僅廣結善緣，也能讓自己用善法止息惡行，累積培福修慧的資糧。然而修善的過程，若有了分別取捨，貪著財色名利，就會心生煩惱，無法安然自在。所以藉由「真諦」知道一切事物皆從因緣和合而生，沒有恆常不變的實體，如幻如化，了不可得；放下我相、人相、眾生相，對所做的種種善行，不生執著，落實修一切善，不執一切善，自然不為外境所牽絆。

  「中諦」則是說明諸法皆不離實相，為眾生本具性德，非造作而有，明白修一切善，無一善可修的道理。古德云：「實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法。」這念心若能不住空、不住有，無所執住，就能真正契悟中道實相，了達「俗諦」為心之用的展現，「真諦」是心之體的特性，皆為「中諦」一心所統攝，一切萬法都不離真、俗、中三諦，統統含攝在人人本具、當下這念能知能覺之心。

正心正語 廣行眾善

  所謂「一言以興邦」、「一言以喪邦」，一句話講得恰到好處，可以成就種種善法，相反的，說出了不合時節因緣的話，好事也會成壞事，恰如其分的言語表達，不僅是人際互動的重要環節，亦是日常事務運作能否順暢的關鍵。因此，如何說好話、說對話，不僅是日常生活的一大課題，也是菩薩度眾的行門。

真正思惟 口業淨話：表言語。言：宣己意為言。說話、語言的本意，在於人與人之間進行善意的溝通，以期得到良善和悅的結果。但是為什麼在我們周遭卻常常發生「說者無心，聽者有意」、「雞同鴨講」，乃至於出現妄言、兩舌、惡口、綺語等口業過失，不僅傷了和氣，壞了大事，更種下惡果之因。

  經云：「意以思想生。」世間上也講「行動來自想法。」身、口的造作，其源頭就是意念，所以，想要有恰當且清淨的言語，要先從端正心念下手。佛法中的八正道──正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，即是引導眾生以清淨的身口意三業，度過生死流，證得涅槃的助道法門。

  正語的基本要素即是「正思惟」，而正思惟的養成標準是什麼呢？就是清淨戒律。從三皈五戒、在家菩薩戒、沙彌（尼）十戒、比丘（尼）戒、菩薩三聚淨戒等，皆是佛的智慧與慈悲，教導眾生保有清淨身口意的具體軌範，透過持守淨戒，以清淨心落實只起善念不起惡念，身口無有違犯，不造過失。消極持戒的思惟是規範自己，不造作惡法；積極的持戒思惟，便是發起恆思利他的大乘心，有了如是光明正向的正思惟，發諸於身口，便是端正的行持與言語。

軟言正語 菩薩行

  《大學》云：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」語言文字是用來顯發「理」的工具。透過佛法經典的薰修，學習古聖先賢的智慧，以文字般若作為講說「正語」之標的。而背誦佛經，即是將真理不斷地種入意識田中，令我們成就品格高尚的涵養基石，亦是引導說好話，以愛語攝受眾生，接引有情入佛法界的指南。

  聽經聞法、背誦經典，便是藉由典籍經文建立「正思惟」的文字般若，不僅藉此端正思惟理路，同時，也能提升我們對語言文字的運用能力，進而成就出口成章、辯才無礙的「正語」，言談之間自然皆是「正法」，心念端正，語言內容品質清淨良善，便能離口業四過及種種戲論。人人若能如此，必然家庭一片和樂融融、職場和氣生財、國家和諧團結、天下太平。

  由端正言語成就清淨口業，進而從清淨口業提升品格是自利，而透過言語廣結善緣，隨機度眾，以一句一偈來啟發眾生的善根，則是利他，如此自他兩利，成就自己也利益眾生。佛陀過去生曾為雪山童子，因為聽聞「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」一偈而契悟，便將此偈書寫於山壁，希望有緣眾生也能因此四句偈而得度，如此自度度人，成就自他的菩薩行。

  中台道場是大乘菩薩僧團，菩薩向五明處學，為了饒益有情，報眾生恩，在因地上發願恆思利他，薰習正語，學習口無善言不說，恆以愛語攝化法界有情，乃至廣修讚歎行門，啟發眾生善根，長養法身慧命，令中台心法遍及十方，一切有情皆能明悟心性。

誠以招信

  自信自重的人，所散發的是自尊而不自大，是自謙而不自卑，所謂「高而不亢，謙而不卑」。我們不怕愚拙，只要能真誠學習，定能進步。有一顆真誠的心，對人對事，便能獲得大眾的信任，因為「誠」的背後就是「信」。

  我們的一言一行，若能夠做到無絲毫自欺，就能得到應有的尊重。世間上最愚笨的人，是欺人的人，心存僥倖，自以為聰明，實是「聰明反被聰明誤」。一個人不論其才智、學問，如何的登峰造極，如果不「誠」，必是自私自利，得不到他人的信任，就不能真正有大成就。

  現今科技發達，人與人之間更加休戚與共，所以我們的言行舉止，都要腳踏實地，更不可為了個人的自由，而妨礙他人。凡事直下承擔，說到就要能做到；該做的事就要努力去做，不應該做的就不做，這是為人處事的基本原則，也是真誠的表現。真誠的反面就是虛偽，如果一個人不實在，巧言令色，終究因地不真，果招紆曲，因為這是因果的定律。

真誠合作 無事不辦 

  一個人能與他人真誠互助合作，同心協力，則能發揮兩倍以上的力量，例如將落葉掃成一堆一堆時，當一手拿竹掃把，另一手拿畚箕，掃不了多久就兩手無力；若能與人合作，一人拿竹掃把，一人拿畚箕，很快就能將樹葉清除；看起來是小事一樁，一個人還真不易完成。小至掃樹葉，大至整個道場，不因執事大小，從上至下，人人都一樣發心，真誠以待，各有所司，互相信任，就可以產生無限大的力量。所以普度眾生，廣度群迷，就靠我們真誠的互相成就道業。

  修行的過程，隨時都有無常出現，以真誠心對待他人，廣結善緣，當逆境現前時，才會有善知識，隨時提醒，互相提攜，共同朝向菩提道，勇往前進。「誠」，實是促成僧團和合、道場興盛、廣度眾生最基本的原則，所以人人皆當以「誠」為待人處事的根本。

正心正語 廣行眾善

  所謂「一言以興邦」、「一言以喪邦」，一句話講得恰到好處，可以成就種種善法，相反的，說出了不合時節因緣的話，好事也會成壞事，恰如其分的言語表達，不僅是人際互動的重要環節，亦是日常事務運作能否順暢的關鍵。因此，如何說好話、說對話，不僅是日常生活的一大課題，也是菩薩度眾的行門。

真正思惟 口業淨話：表言語。言：宣己意為言。說話、語言的本意，在於人與人之間進行善意的溝通，以期得到良善和悅的結果。但是為什麼在我們周遭卻常常發生「說者無心，聽者有意」、「雞同鴨講」，乃至於出現妄言、兩舌、惡口、綺語等口業過失，不僅傷了和氣，壞了大事，更種下惡果之因。

  經云：「意以思想生。」世間上也講「行動來自想法。」身、口的造作，其源頭就是意念，所以，想要有恰當且清淨的言語，要先從端正心念下手。佛法中的八正道──正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，即是引導眾生以清淨的身口意三業，度過生死流，證得涅槃的助道法門。

  正語的基本要素即是「正思惟」，而正思惟的養成標準是什麼呢？就是清淨戒律。從三皈五戒、在家菩薩戒、沙彌（尼）十戒、比丘（尼）戒、菩薩三聚淨戒等，皆是佛的智慧與慈悲，教導眾生保有清淨身口意的具體軌範，透過持守淨戒，以清淨心落實只起善念不起惡念，身口無有違犯，不造過失。消極持戒的思惟是規範自己，不造作惡法；積極的持戒思惟，便是發起恆思利他的大乘心，有了如是光明正向的正思惟，發諸於身口，便是端正的行持與言語。

軟言正語 菩薩行

  《大學》云：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」語言文字是用來顯發「理」的工具。透過佛法經典的薰修，學習古聖先賢的智慧，以文字般若作為講說「正語」之標的。而背誦佛經，即是將真理不斷地種入意識田中，令我們成就品格高尚的涵養基石，亦是引導說好話，以愛語攝受眾生，接引有情入佛法界的指南。

  聽經聞法、背誦經典，便是藉由典籍經文建立「正思惟」的文字般若，不僅藉此端正思惟理路，同時，也能提升我們對語言文字的運用能力，進而成就出口成章、辯才無礙的「正語」，言談之間自然皆是「正法」，心念端正，語言內容品質清淨良善，便能離口業四過及種種戲論。人人若能如此，必然家庭一片和樂融融、職場和氣生財、國家和諧團結、天下太平。

  由端正言語成就清淨口業，進而從清淨口業提升品格是自利，而透過言語廣結善緣，隨機度眾，以一句一偈來啟發眾生的善根，則是利他，如此自他兩利，成就自己也利益眾生。佛陀過去生曾為雪山童子，因為聽聞「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」一偈而契悟，便將此偈書寫於山壁，希望有緣眾生也能因此四句偈而得度，如此自度度人，成就自他的菩薩行。

  中台道場是大乘菩薩僧團，菩薩向五明處學，為了饒益有情，報眾生恩，在因地上發願恆思利他，薰習正語，學習口無善言不說，恆以愛語攝化法界有情，乃至廣修讚歎行門，啟發眾生善根，長養法身慧命，令中台心法遍及十方，一切有情皆能明悟心性。